فصل: قال أبو حيان في الآيات السابقة:

وقوله: {إنا كنا مرسلين} يحتمل أن يريد الرسل والأنبياء، ويحتمل أن يريد الرحمة التي ذكر بعد، وعلى التأويل الأول نصب قوله: {رحمة} على المصدر، ويحتمل أن يكون نصبها على الحال.
وقوله: {إن كنتم موقنين} تقرير وتثبيت، أي إن كنت موقنًا بهذا يكون يقينك، كما تقول لأنسان تقيم نفسه: العلم غرضك إن كنت رجلًا.
وقوله: {ربكم ورب آبائكم الأولين} أي مالككم ومالك آبائكم الأولين.
وقرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو وابن عامر: {ربُّ السماوات} بالرفع على القطع والاستئناف، وهي قراءة الأعرج وابن أبي إسحاق وأبي جعفر وشيبة. وقرأ عاصم وحمزة والكسائي بالكسر على البدل {من ربك} المتقدم، وهي قراءة ابن محيصن والأعمش. وأما قوله تعالى: {ربُّكم وربُّ} فالجمهور على رفع الباء.
وقرأ الحسن بالكسر، رواها أبو موسى عن الكسائي.
وقوله تعالى: {بل هم في شك} إضراب قبله نفي مقدر، كأنه يقول: ليس هؤلاء ممن يؤمن ولا ممن يتبع وصاة، بل هم في شك يلعبون في أقوالهم وأعمالهم.
واختلف الناس في الدخان الذي أمر الله تعالى بارتقابه، فقالت فرقة منها علي بن أبي طالب وزيد بن علي وابن عمر وابن عباس والحسن بن أبي الحسن وأبوسعيد الخدري: هو دخان يجيء قبل يوم القيامة يصيب المؤمن منه مثل الزكام، وينضج رءوس الكافرين والمنافقين حتى تكون كأنها مصلية حنيذة. وقالت فرقة منها عبد الله بن مسعود وأبو العالية وإبراهيم النخعي: هو الدخان الذي رأته قريش حين دعا عليهم النبي صلى الله عليه وسلم بسبع كسبع يوسف، فكان الرجل يرى من الجدب والجوع دخانًا بينه وبين السماء، وما يأتي من الآيات يقوي هذا التأويل. وقال ابن مسعود: خمس قد مضين، الدخان واللزام والبطشة والقمر والروم وذكر الطبري حديثًا عن حذيفة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «إن أول آيات الساعة الدخان، ونزول عيسى ابن مريم، ونار تخرج من قعر عدن» وضعف الطبري سند هذا الحديث، واختار قول ابن مسعود رضي الله عنه في الدخان قال: ويحتمل إن صح حديث حذيفة أن يكون قد مر دخان ويأتي دخان.
{يَغْشَى النَّاسَ هَذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ (11)}.
{يغشى} معناه: يغطي.
وقوله تعالى: {هذا عذاب أليم} يحتمل أن يكون إخبارًا من الله تعالى، كأنه يعجب منه على نحومن قوله تعالى لما وصف قصة الذبح: {إن هذا لهوالبلاء المبين} [الصافات: 106]، ويحتمل أن يكون {هذا عذاب أليم} من قول الناس، كأن تقدير الكلام: يقولون هذا عذاب أليم، ويؤيد هذا التأويل سياقه حكاية عنهم أنهم يقولون {ربنا اكشف عنا العذاب إنا مؤمنون}، وعلم الله تعالى أن قولهم في حال الشدة {إنا مؤمنون} إنما هو عن غير حقيقة منهم، فدل على ذلك بقوله: {أنى لهم الذكرى}، أي من أين لهم أن يتذكروا وهم قد تركوا الذكرى وراء ظهورهم بأن جاءهم رسول مبين، وهو محمد عليه السلام فكفروا به. و{تولوا عنه} أي أعرضوا، وقالوا إنه يعلم هذا الكلام الذي يتلو وأنه {مجنون}، وإخباره تعالى بأنه يكشف عنهم {العذاب قليلًا} إخبار عن إقامة الحجة عليهم ومبالغة في الإملاء لهم، ثم أخبرهم بأنهم عائدون إلى الكفر. وقال قتادة: هو توعد بمعاد الآخرة، ثم أخبرهم بأنه ينتقم منهم بسبب هذا كله في يوم البطشة، وقدم اليوم وذكره على الذي عمل فيه تهممًا به وتخويفًا منه، والعامل فيه {منتقمون}، وقد ضعف البصريون هذا من حيث هو خبر إن، وأبعدوا أن يعمل خبرها فيما قبلها، وقالوا العامل فعل مضمر يدل عليه {منتقمون}.
واختلف الناس في يوم {البطشة الكبرى}، فقال ابن عباس والحسن وعكرمة وقتادة: هو يوم القيامة وقال عبد الله بن مسعود وابن عباس أيضًا وأبي بن كعب ومجاهد: هو يوم بدر.
وقرأ جمهور الناس: {نَبطِش} بفتح النون وكسر الطاء. وقرأ الحسن بن أبي الحسن: بضم الطاء. وقرأ الحسن أيضًا وأبو رجاء وطلحة بن مصرف: بضم النون وكسر الطاء، ومعناها: نسلط عليهم من يبطش بهم، ثم ذكر تعالى قوم فرعون على جهة المثال لقريش.
و {فتنا} معناه: امتحنا واختبرنا. والرسول الكريم: قال قتادة: هو موسى عليه السلام، ومعنى الآية يعطي ذلك بلا خلاف وهنا متروك يدل عليه الظاهر، تقديره قال لهم: {أدوا} هذا، مأخوذ من الأداء، كأنه يقول: أن ادفعوا إلي وأعطوني ومكنوني.
واختلف المتأولون في الشيء المؤدى في هذه الآية ما هو؟ فقال مجاهد وابن زيد وقتادة: طلب منهم أن يؤدوا إليه بني إسرائيل وإياهم أراد بقوله: {عباد الله} وقال ابن عباس المعنى: اتبعوني إلى ما أدعوكم إليه من الحق، فقوله: {عباد الله} منادى مضاف، والمؤدى هي الطاعة والإيمان والأعمال.
قال القاضي أبو محمد: والظاهر من شرع موسى عليه السلام أنه بعث إلى دعاء فرعون إلى الإيمان، وأن يرسل بني إسرائيل، فلما أبى أن يؤمن، ثبتت المكافحة في أن يرسل بني إسرائيل، وفي إرسالهم هو قوله: {أن أدوا إلى عباد الله} أي بني إسرائيل، ويقوي ذلك قوله بعد: {وإن لم تؤمنوا لي فاعتزلون} [الدخان: 21]، وهذا قريب نص في أنه إنما يطلب بني إسرائيل فقط، ويؤيد ذلك أيضًا قوله تعالى: {فاسر بعبادي} فيظهر أنه إياهم أراد موسى بقوله: {عباد الله} وقوله: {رسول أمين} معناه على وحي الله تعالى أؤديه إلى عباده.
{وَأَنْ لَا تَعْلُوا عَلَى اللَّهِ إِنِّي آتيكم بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ (19)}.
المعنى كانت رسالته وقوله: {أن أدوا} [الدخان: 18] {وأن تعلوا} وعبر بالعلوعن الطغيان والعتوعلى الله تعالى وعلى شرعه وعلى رسوله.
وقرأ الجمهور: {إني آتيكم} بكسر الألف على الإخبار المؤكد، والسلطان: الحجة، فكأنه قال: لا تكفروا، فإن الدليل المؤدي إلى الإيمان بيّن. وقرأت فرقة: {أني آتيكم} بفتح الألف. و(أن) في موضع نصب بمعنى: لا تكفروا من أجل أني آتيكم بسلطان مبين، فكأن مقصد هذا الكلام التوبيخ، كما تقول لأنسان: لا تغضب، لأن الحق قيل لك.
وقوله: {وإني عذت} الآية، كلام قاله موسى عليه السلام لخوف لحقه من فرعون وملئه و: {عذت} معناه: استجرت وتحرمت. وأدغم الدال في التاء الأعرج وأبو عمرو.
واختلف الناس في قوله: {أن ترجمون} فقال قتادة وغيره: أراد الرجم بالحجارة المؤدي إلى القتل. وقال ابن عباس وأبوصالح: أراد الرجم بالقول من السباب والمخالفة ونحوه، والأول أظهر، لأنه أعيذ منه ولم يعذ من الآخر، بل قيل فيه عليه السلام وله.
وقوله: {تؤمنوا لي} بمعنى: تؤمنوا بي. والمعنى: تصدقوا.
وقوله: {فاعتزلون} مشاركة صريحة. قال قتادة: أراد خلّوا سبيلي.
وقوله: {فدعا ربه} قبله محذوف من الكلام، تقديره: فما كفوا عنه، بل تطرقوا إليه وعتوا عليه وعلى دعوته {فدعا ربه}.
وقرأ الحسن وابن أبي إسحاق وعيسى {إن هؤلاء} بكسر الألف من (إن) على معنى (قال إن)، وقرأ جمهور الناس والحسن أيضًا: {أن هؤلاء} بفتح الألف، والقراءتان حسنتان.
وحكم عليهم بالإجرام المضمن للكفر حين يئس منهم، وهنا أيضًا محذوف من الكلام تقديره: فقال الله له: {فاسر بعبادي} وهذا هو الأمر الذي أنفذه الله إلى موسى بالخروج من ديار مصر ببني إسرائيل، وقد تقدم شرحه وقصصه في سورة الأنبياء وغيرها.
وقرأ جمهور الناس: {فاسر} موصو لة الألف. وقرأ: {فأسر} بقطع الألف: الحسن وعيسى، ورويت عن أبي عمرو. وأعلمه تعالى بأنهم {متبعون}، أي يتبعهم فرعون وجنوده.
واختلف المفسرون في قوله تعالى: {واترك البحر رهوا}. متى قالها لموسى؟ فقالت فرقة: هو كلام متصل {إنكم متبعون واترك البحر} إذا انفرق لك {رهوا} وقال قتادة وغيره: خوطب به بعد ما اجتاز البحر وخشي أن يدخل فرعون وقومه وراءه، وأن يخرجوا من المسالك التي خرج منها بنو إسرائيل، فهم موسى أن يضرب البحر عسى أن يلتئم ويرجع إلى حاله، فقيل له عند ذلك: {واترك البحر رهوا}.
واختلفت عبارة المفسرين في تفسير الرهو، فقال مجاهد وعكرمة معناه: يبسًا من قوله تعالى: {فاضرب لهم طريقًا في البحر يبسًا} [طه: 77]. وقال الضحاك بن مزاحم معناه: دمثًا لينًا.
وقال عكرمة أيضًا: جردًا. وقال ابن زيد: سهلًا. وقال ابن عباس معناه: ساكنًا، أي كما جزته، وهذا القول الأخير هو الذي تؤيده اللغة، فإن العيش الواهي هو الذي هو في خفض ودعة وسكون، حكاه المبرد وغيره. والرهو في اللغة هو هذا المعنى، ومنه قول عمرو بن شييم القطامي:
يمشون رهوا فلا الأعجاز خاذلة ** ولا الصدور على الأعجاز تتكل

فإنما معناه: يمشون اتئادًا وسكونًا وتماهلًا. ومنه قول الآخر:
وأمة خرجت رهوا إلى عيد

أي خرجوا في سكون وتماهل، فقيل لموسى عليه السلام: اترك البحر ساكنًا على حاله من الأنفراق ليقضي الله أمرًا كان مفعولا. والرهو: من أسماء الكركي الطائر، ولا مدخل له في تفسير هذه الآية، ويشبه عندي أن سمي رهوا لسكونه، وأنه أبدًا على تماهل.
وقوله: {كم تركوا} الآية، قبله محذوف تقديره: فغرقوا وقطع الله دابرهم، ثم أخذ يعجب من كثرة ما تركوا من الأمور الرفيعة الغبيطة في الدنيا، و: {كم} خبر للتكثير. والجنات والعيون: روي أنها كانت متصلة ضفتي النيل جميعًا من رشيد إلى أسوان. وأما العيون فيحتمل أنه أراد الخلجان الخارجة من النيل فشبهها بالعيون، ويحتمل أنه كانت ثم عيون ونضبت كما يعتري في كثير من بقاع الأرض.
وقرأ قتادة ومحمد بن السميفع اليماني ونافع في رواية خارجة عنه: {ومُقام} بضم الميم، أي موضع إقامة. وكذلك قرأ اليماني في كل القرآن إلا في مريم {خير مقامًا} [مريم: 73] فكأن المعنى: {كم تركوا} من موضع حسن كريم في قدره ونفعه. وقرأ جمهور الناس ونافع: {ومَقام} بفتح الميم، أي موضع قيام، فعلى هذه القراءة قال ابن عباس ومجاهد وابن جبير: أراد المنابر. وعلى ضم الميم في: {مُقام} قال قتادة: أراد المواضع الحسان من المساكن وغيرها، والقول بالمنابر بهي جدًّا.
والنَعمة بفتح النون: غضارة العيش ولذاذة الحياة، والنِعمة بكسر النون أعم من هذا، لأن النعمة بالفتح هي من جملة النعم بالكسر، وقد تكون الأمراض والآلام والمصائب نعمًا، ولا يقال فيها نَعمة بالفتح. وقرأ أبو رجاء: {ونعمة} بالنصب.
وقرأ جمهور الناس: {فاكهين} بمعنى: ناعمين. والفاكه: الطيب النفس: أو يكون بمعنى أصحاب فاكهة كلابن وتامر. وقرأ أبو رجاء والحسن بخلاف عنه، وابن القعقاع: {فكهين}، ومعناه قريب من الأول، لأن الفكه يستعمل كثيرًا في المستخف المستهزئ، فكأنه هنا يقول: كانوا في هذه النعمة مستخفين بشكرها والمعرفة بقدرها.
وقوله: {كذلك وأورثناها} معناه الأمر كذلك، وسماها وراثة من حيث كانت أشيئاء أناس وصلت إلى قوم آخرين من بعد موت الأولين، وهذه حقيقة الميراث في اللغة وربطها الشرع بالنسب وغيره من أسباب الميراث، والآخرون من ملك مصر بعد القبط. وقال قتادة: القوم الآخرون، هم بنو إسرائيل، وهذا ضعيف، لأنه لم يرو أن بني إسرائيل رجعوا إلى مصر في شيء من ذلك الزمان ولا ملكوها قط، إلا أن يريد قتادة أنهم ورثوا نوعها في بلاد الشام، وقد ذكر الثعلبي عن الحسن أن بني إسرائيل رجعوا إلى مصر بعد هلاك فرعون.
{فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالْأَرْضُ وَمَا كَانُوا مُنْظَرِينَ (29)}.
نفت هذه الآية أن تكون السماء والأرض بكت على قوم فرعون، فاقتضى أن للسماء والأرض بكاء. واختلف المتأولون في معنى ذلك فقال علي بن أبي طالب وابن عباس ومجاهد وابن جبير: إن الرجل المؤمن إذا مات بكى عليه من الأرض موضع عبادته أربعين صباحًا، وبكى عليه من السماء موضع صعود عمله، قالوا فلم يكن في قوم فرعون مَن هذه حاله، فهذا معنى الآية. وقال السدي وعطاء: بكاء السماء: حمرة أطرافها. وقالوا إن السماء احمرت يوم قتل الحسين بن علي، وكان ذلك بكاء عليه، وهذا هو معنى الآية.
قال القاضي أبو محمد: والمعنى الجيد في الآية أنها استعارة باهية فصيحة تتضمن تحقير أمرهم، وأنهم لم يتغير عن هلاكهم شيء، وهذا نحو قوله تعالى: {وإن كان مكرهم لتزو ل} [إبراهيم: 46] على قراءة من قرأ {لِتزو ل} بكسر اللام ونصب الفعل وجعل {إن} [إبراهيم: 46] نافية، ومثل هذا المعنى قول النبي عليه السلام: «لا ينتطح فيها عنزان» فإنه يتضمن التحقير، لكن هذه الألفاظ هي بحسب ما قيلت فيه، وهو قتل المرأة الكافرة التي كانت تؤذي النبي عليه السلام. وعظم قصة فرعون وقومه يجيء بحسبها جمال الوصف وبهاء العبارة في قوله: {فما بكت عليهم السماء والأرض} ومن نحوهذا أن يعكس قول جرير: الكامل:
لما أتى خبر الزبير تواضعت ** سور المدينة والجبال الخشع

فيقال في تحقير: مات فلان فما خشعت الجبال، ونحوهذا، وفي الحديث عن النبي عليه السلام أنه قال: «ما مات مؤمن في غربة غاب عنه فيها بواكيه إلا بكت عليه السماء والأرض» ثم قرأ هذه الآية، وقال: «إنهما لا يبكيان على كافر». ومن التفخيم ببكاء المخلوقات العظام قول يزيد بن مفرغ: مجزوء الكامل:
الريح تبكي شجوه ** والبرق يلمع في غمامه

وقول الفرزدق:
فالشمس طالعة ليست بكاسفة ** تبكي عليك نجوم الليل والقمرا

و: {منظرين} معناه: مؤخرين وممهلين. اهـ.

.قال أبو حيان في الآيات السابقة:

{حم (1) وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ (2) إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ (3)}.
هذه السورة مكية، قيل: إلا قوله: {إنا كاشفوا العذاب قليلًا إنكم عائدون}.
ومناسبة هذه السورة أنه ذكر في أواخر ما قبلها: {فذرهم يخوضوا ويلعبوا حتى يلاقوا يومهم الذي يوعدون} فذكر يومًا غير معين، ولا موصوفًا.
فبين في أوائل هذه السورة ذلك اليوم، بوصف وصفه فقال: {فارتقب يوم تأتي السماء بدخان مبين}، وأن العذاب يأتيهم من قبلك، ويحل بهم من الجدب والقحط، ويكون العذاب في الدنيا، وإن كان العذاب في الآخرة، فيكون يومهم الذي يوعدون يوم القيامة.
والظاهر أن {الكتاب المبين} هو القرآن، أقسم به تعالى.
ويكون الضمير في {أنزلناه} عائدًا عليه.
قيل: ويجوز أن يراد به الكتب الإلهية المنزلة، وأن يراد به اللوح المحفوظ، وجواب القسم.
وقال الزمخشري وغيره: قوله: {إنا أنزلناه}، على أن {الكتاب} هو القرآن، ويكون قد عظمه تعالى بالإقسام به.
وقال ابن عطية: لا يحسن وقوع القسم عليه، أي على {إنا أنزلناه}، وهو اعتراض يتضمن تفخيم الكتاب، ويكون الذي وقع عليه القسم {إنا كنا منذرين}. انتهى.
قال قتادة، وابن زيد، والحسن: الليلة المباركة: ليلة القدر.
وقالوا: كتب الله كلها إنما نزلت في رمضان؛ التوراة في أوله، والأنجيل في وسطه، والزبور في نحوذلك، والقرآن في آخِره، في ليلة القدر؛ ويعني ابتداء نزوله كان في ليلة القدر.